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2017年8月22日星期二

《莊子 內篇 齊物論》讀書筆記(1)妄心亂動,如何修道?

大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心鬭。縵者,窖者,密者。 


《齊物論》是《莊子》裡最長的一篇,也是比較難搞懂的一篇。反正我是水平有限,大家就多多包涵,只要能夠引起你的興趣去閱讀,甚至去研究,我的目的也就達到了(朕心甚慰:D)。

《齊物論》開篇那段講南郭子綦的就不細講了,因為很難講,涉及很多古人特別是道家對這個宇宙世界的觀點(天、地、人),我不知道也判定不了正確與否,反正我覺得跳過去也是行的。 好了,大家隨我跳到文章開頭所引用的這段。這段話就比較實際了,教你怎麼修道。 “ 大知閑閑,小知閒閒”這是第一對的對比,給你講大智慧和小智慧的比較。知者智也,古文裡“知”和“智”是相通的。大小兩個“知”,一個是“閑閑”,另一個是“閒閒”。“閑”、“閒”兩字讀音相同,表面意思也差不多,但深究一下,區別很大。我按《說文解字》來和大家講講。

“閑”,闌也。从門中有木。  
“閒”,隙也,从門从月。徐鍇曰:“夫門夜閉,閉而見月光,是有閒隙也。”  

“大知”的“閑”是用木頭做的柵欄攔住門,算是雙重保護,能很好地保護屋裡的人命財產;“小知”那個“閒”是就算關上門,那門縫大到能看見月亮,所以估計那個門的保護作用也大不到哪裏去了。中國文字博大精深,可見一斑。這麼一比較,大家就明白了,屋子代表你自己,如果你現在是“大知”的境界,那麼你就能很好的保護自己,這個境界佛教也有類似的詞,叫“無漏”;如果你現在只是“小知”的境界,那麼你對自己的防護可能是漏洞百出,時常就會有思慮不周、處事失當的時候,對應地,這個境界佛教裡稱為“有漏”。

第二對的對比是“大言炎炎,小言詹詹”,講說話的。“大言”是什麼樣子的呢?“炎炎”。“炎”字兩個火,表示火很大,很旺,光明也很大,這是形容“大言”的威力。而“小言”又如何呢,“詹詹”。“詹”,表示話很多的意思,但也就僅僅是話很多的意思。通常說人“你話真多”,意思就是說你講太多沒用的話了,真囉嗦!這就是“大言”和“小言”的對比。 

第三對的對比是“其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心鬭”。講精神狀態的。第一種的精神狀態就是“其寐也魂交,其覺也形開”。睡著的時候,魂與魄相交,或者說神與氣相交,這一相交,這睡覺的質量就極好,第二天一醒,整個身體自然而然地就展開了,充滿了精氣神。第二種精神狀態是“與接為構,日以心鬭”,晚上睡覺的時候不好好睡,一個勁兒的想怎麼去設計別人。白天醒了,也是處心積慮地花心力在那裡不停地爭鬥。這種人的精神狀態能好到哪裏去?君不見一夜白頭乎!這麼搞下去,老得快,死得也快。 

最後說下三種人“縵者,窖者,密者”。“縵者”就是很會偽裝的人(縵就是布,包裝的意思),“窖者”就是心機深沈的人(窖就是藏的意思),“密者”就是心思細密的人。這三種人,都是常常耗費心力很多的人。想精神狀態好,就不要做這三種人。 道家對身體養生是很重視的,《齊物論》後的那一篇就叫《養生主》。要想養生,讓自己常常保持神氣充足,就要學會先把心靜下來。

好了,講那麼多,就是要告訴大家:如果想要提升自己“知”和“言”的水平,當然是要去努力修行,你的精神狀態不好,身體不好,哪有條件修?那個日夜亂動的妄心啊,歇歇吧!


2017年8月20日星期日

《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(6)小結《逍遙遊》

好了,《逍遙遊》就為大家讀到這裡。《逍遙遊》作為《莊子》的第一篇,其意義肯定是非常重要的。不知道大家看完我這五篇筆記,有沒有大致了解了?無論如何,讀完一整篇,總結一下還是必要的。 

《逍遙遊》是莊子給大家的一個目標,或者說是人活著應該有的態度,那就是“逍遙”。要逍遙,必須得道,要得道必須見道,要見道必須有相應的境界,所以境界第一。曉得這個道理,下面就跟你細講境界的層次劃分。知道了境界的層次劃分就接著提醒你無論在多高的境界都不應該被境界的副作用所迷惑(或者說,誘惑?),做事要無為而為之。知道如何做事了,還要對自己有充分的認識,怎麼做到呢?好保持謙敬的心,承認自己有見識上有聾盲,這樣境界才有可能繼續提升。最後再敲打下你,別光顧著關上門玩境界,要去磨練自己的心,要用實際行動去修行(修正自己的行為),這樣你的智慧知識才能被“妙用”,你的境界才是踏踏實實的。 

《逍遙遊》是《莊子》的思想綱領,接下來的《齊物論》講的是這個物理世界的真實相,至於那是什麼,大家還是和我一起讀下去,一起來體悟。

《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(5)你腦袋裡裝的是草嗎?

惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。」莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」 


 莊子真的很能講故事,這次我狠了下心,把這段故事全部原文貼上,因為這個故事真的很精采,真的值得再三回味。著名的軍事家岳飛說過一句名言:“陣而后戰,兵法之常,運用之妙,存乎一心”。這個“妙”很重要,“一心”也很重要。 

言歸正傳,先講故事。這裡其實總共是兩個故事,一個套一個,但是都是講一個道理。惠子(戰國時期宋國人,名家,與莊子是好友關係)有一天來找莊子,就說了,魏王給了我一些大瓜的種子,我種了之後現在結出來的果實有五石那麼大(五石有多大,大家問度娘去,反正是很大)。如果拿來裝水吧,又大又重,實在拿不動;拿來做水瓢吧,也沒有一個水缸能放得進這麼大的水瓢。想到這個沒有用的大瓜,我真的好煩惱啊~ 

莊子看到惠子那個煩惱樣,冷冷地笑了笑(腦補的,純屬臆想),說了句:“夫子固拙於用大矣”,你啊,平常辯才無礙(惠子是名家,也就是辯者)挺厲害的啊!怎麼到了這個大瓜這裡,腦袋瓜就不好用呢?說完也不接著說怎麼個不好用法,卻給惠子來了個故事。 

莊子說,宋國有個人,有祖傳的秘藥,可以塗在手上,讓手不龜裂,所以世代都是做漂染行業的(因為漂染要經常碰水,大冬天的話手很容易就龜裂了)。有個外地人打聽到這件事,就來跟這個宋人做買賣,要花一百金來買他的祖傳藥方。那個宋人就和自己的族人商量了,我們祖祖輩輩都是做漂染的,到現在攢下來的錢不過數金,現在有人要給一百金買手不龜裂的藥方,那我們就賣給他吧!族人當然同意,所以這個外地人就拿到了這個藥方。這個外地人拿著藥方,就跑到吳國去,和吳王說我有辦法打敗越國。之後不久還真的趕上吳越大戰,吳王就派他做將軍,領兵伐越。這時候是冬天,吳越在南方,打仗基本都是打水戰。這時候的水結不了冰,但卻非常寒冷。由於這個外地人有手不龜裂的秘藥,使得他的軍隊佔有優勢,所以這場水戰的結果就是大敗越國的軍隊,吳王因此“裂地而封之”,這個外地人一下成了個小領主了。 

好了,莊子說完這個故事,就和惠子講道理了:你看,同樣的一個藥方,有人呢可以用它來獲得戰功,裂土封疆;有人呢,只能世代用它來做漂染這種賺不了錢的行業,為什麼呢?“所用之異也”。你啊,現在有個五石大的瓜,為何不拿來做成船,天天在江湖上游船,豈不快哉!反而卻為此而煩惱呢?你腦袋裡裝的都是草吧!(則夫子猶有蓬之心也夫!) 

這句有點狠,不過莊子確實罵得很在理。對那種“說就天下無敵,做就無能為力”的人莊子一向很反感,後面繼續讀莊子還會有很多這樣的事例。莊子認為,求道得逍遙是件很實在的事,見識和境界提升靠的是以實際行動去修行,而不是在那裡空談。只有這樣,自己的修為境界才能真正提高,智慧才能得以妙用。明代心學的創立者王陽明就提倡“知行合一”,佛教講究的是“信、解、行、證”,“實踐是檢驗真理的唯一標準”還一度成為推動中國歷史大轉折的重要理論。等等這些,說明莊子說的這個故事其實一點都不簡單,如何把知識智慧用得“妙”,這個“一心”應該如何運用,想必大家也有自己的結論了吧!

最多字數的一貼,自己讚一個先~

《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(4)見識的盲聾

瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。 


“瞽者”就是瞎子,眼睛盲了的人;“聾者”就是聾子,耳朵聾了的人。這句話是莊子借連叔的口說的。連叔為什麼說呢?是因為肩吾問的。肩吾和連叔應該都是修仙求道的人,當然,從此時對話的場景看來,肩吾和連叔還沒成仙,而連叔的境界應該比肩吾高。 

故事是這樣的,肩吾有一天碰到連叔,說他以前和接輿聊天,接輿和他說了個令他驚悚不已的事情。(題外話,接輿是個比較實在的人物,楚國狂人,也是個神仙,多次出現在多部古文經典裡,如《論語》、《荀子》、《新序》、《新語》、《列仙傳》、《韓非子》、《史記》、《漢書》等等等等。。。好累,喘口氣先) 

接輿說了什麼那麼令他恐怖的事呢?他說啊,在藐姑射山上有神人居住,這些神人“肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。”總之就是牛的不行,把他都給聽呆了,嚇壞了,所以認為接輿在亂說,“以是狂而不信也”,因為實在是“大有逕庭,不近人情焉”。這裡又出來兩個成語:“大相(有)徑庭”和“不近人情”。讀莊子學成語還是很有意思的。 

連叔沒有正面評論,就來了那麼一句本文所引用的話:“瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之”。連叔說了,給瞎子看文章,給籠子聽鐘鼓,那不是白費勁麼?你以為只有身體上有聾盲,見識上就沒有嗎?連叔境界高就高在這兒,不直接說誰對誰錯,但把你批得體無完膚。這還沒算完,連叔接著說,你聽到的那些神人的境界,小兒科而已,真正厲害的人,連統治天下這種小事都不屑去做,這些牛人,沒有任何事物可以傷害到他們, “物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱、金石流、土山焦而不熱”,簡直就是金剛不壞啊!他們身上隨便掉些“塵垢粃糠”,就能造就出像堯舜一樣的人物,怎麼可能把世間的事物放在眼裡?連叔說的,比接輿說的更“狂”,但連叔是肩吾熟悉的人,肩吾是知道他不會亂說的,應該是他真的見識過,或者他已經摸到這層境界了,才說的出來。 

這個故事聽起來有點玄乎,其實我覺得一點都不玄乎。古代人如果不穿越到現代,他能想像得到現代文明的先進程度嗎?低等生物能理解高等生物的行為和能力嗎?傳說釋迦牟尼在菩提樹下七天開悟,見性成佛後,發現他所悟到的無上妙法這個世界的人根本理解不了也接受不了,打算立馬涅槃走人,可是一大幫天人和諸天菩薩看著釋迦牟尼成佛了,怎麼可以讓他就那麼走掉呢?於是拼命祈請,一定要世尊駐世說法。釋迦牟尼不得已,說了句:“止!止!我法妙難思”(此句在《妙法蓮華經》上有正式經文)釋迦牟尼也是被逼得無奈了,只好說,停!停!我跟你們講,我悟到的法,太過玄妙,你們聽不懂的啊!這就是見識境界上的盲聾。 

所以啊,我們看不見的,聽不到的,理解不了的,不一定不是事實,只是還存在盲聾罷了!人應常懷謙敬之心,眼界才會開闊,見識才能增長,境界才能提高,共勉之!



《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(3)境界有大小,事有可為不可為

鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君!予無所用天下為。庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。 


“越俎代庖”這個成語,相信大家耳熟能詳,原來出自這裡。其實《莊子》出了不少我們很熟悉的成語,例如後面還有“失之交臂”、“朝三暮四”、“一問三不知”等等,這裡先說說這個“越俎代庖”。

這句話是許由說的,許由是什麼人呢?“高士”,就是高人的意思啦,名列《高士傳》的牛人,他是和堯同時代的人,不錯,說的就是堯舜的那個堯。許由牛到什麼程度呢,堯帝一天找許由,跟他說啊,我做這個帝王好辛苦,起早貪黑,日曬雨淋的,但國家治理的也不咋地,夫子(指許由)您啊,高人,只要在那裡一站,天下就大治了。我覺得自己能力實在太差,這個天下讓給您吧!這就是“堯讓天下於許由”的故事。許由怎麼回應的呢?第一,肯定了堯的能力和功績,說:“子治天下,天下既已治也”,您老兄別謙虛,妳幹的不錯的。後面話鋒一轉,“而我猶代子,吾將為名乎?”妳都治理得那麼好了,我跑去取而代之,那不就成了為了出名(名聲,名望)的人了嗎? 

好了,到這裡大家還記得我上篇筆記裡說到,“聖人不名”。許由是高人,很清楚這個道理,絕不為了虛名而治天下,因為他覺得這個天下堯治理的還不錯。所以千萬不要以為高人都是要隱居山林不問世事的,這個理解完全錯了。道家的理念是要“道法自然”,怎麼個“道法自然”呢?《道德經》說:“功成事遂,百姓皆謂我自然”。當天下需要你的能力時,你就出來,事情做完了,回去繼續做平凡老百姓。為何?因為自然如此。《道德經》又雲:“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。”天道就是如此,要法自然,當然也要如此。

許由說完這個,還怕堯糾纏,又說了,雀鳥在深林裡最多就只能佔有一個枝頭,鼴鼠到河裡喝水,最多也只能喝滿肚子水,再多也不行了。我啊,“無所用天下為”。注意啊,不是說我無用,是說我無所用。不是真的沒用,沒能力,而是堯治理天下已經很好了,我也沒啥好幹的了,所以我的能力也無用武之地。這段話很有意思,先誇了堯幹得不錯,後面都是似貶實褒地對自己誇了一通。可見許由這個高人也不怎麼高。題外話,這個故事還有後續,說許由跑了之後呢隱居山林,後來又被堯找到,讓他當“九州長”,他聽了覺得自己耳朵髒了,跑去河裡洗耳朵,被他的好友巢父看見了,問他幹嘛呢,他說堯要我做九州長,我聽了這個覺得我耳朵都髒了,特意來洗洗。巢父是個明白人,就說他,你啊,隱居山林,如果你不想被人家找到,人家能找到你?你這是沽名釣譽!本來我是來放牛喝水的,你這洗耳朵水太髒,我把牛牽到去上游去喝水。巢父也是《高士傳》的牛人,據說活了一千多歲。 

好了,言歸正傳,終於到最後,許由說出了“越俎代庖”這句名言。“庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣”。“庖人”是廚子,這裡指的是堯,“尸祝”是古代祭祀的祭師之類的人,這裡指的是許由他自己,“樽俎”是祭祀的用品,所以整句話的意思說的是:廚子雖然說他不幹了,我這個幹祭師的,也沒有把我的活計放下,跑到廚房裡當廚子的道理啊。雖然說的有些刻薄,但道理是對的。之前的讀書筆記就講到境界有高低,境界越高,能力越強。記得《蜘蛛俠》的一句名言:“with great power comes great responsibility”。這就是東西文化的差異所在了,能力越強你就必須要做與能力匹配的事情嗎?至少道家不是這麼認為,因為這麼做不自然。老子說:“上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道”。水“善利萬物”,她的能力這麼大,她傲嬌了嗎?沒有,不僅“不爭”,還經常處於大家都不願意待的地方,繼續默默地去利益萬物。這才是道啊! 

所以啊,人不能執著境界,境界高的就自覺了不起,要幹大事,不屑幹小事。境界有高低大小,做事卻不能按能力大小來。當然,能力低去做需要能力高的事,是絕對沒好結果的,這叫“自不量力”。境界高,能力強的話,去做與之相匹配的事,甚至比之更小的事,是該做還是不該做呢?我會說:“事有可為不可為”。再引用老子的一段話:“聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢”。“為而不恃”,就是“無為而為”的意思,之前有解釋過什麼是“無為”,這裡就不說了。“功成而不處”,就是功成身退的意思,乾完了該幹的,就再不佔著名位而不讓。“其不欲見賢”,有點王不見王的意思。某些事已經有“賢人”在處理了,我就不出來了,讓“賢人”幹去。

境界神通,是你見道得道過程中產生的副作用,千萬不能執著,否則就本末倒置了。中國的功夫就很好的詮釋這個道理。練功習武,為的是強健體魄,保家衛國,這是你的目的,武力強弱是你練武境界高低帶來的副作用,不是你的目的。如果反過來,練武只為追求武力,殺傷力,那麼到頭來不僅會危害到別人,最終還會毀了自己。 

好了,最後還是上圖吧,大家瞇著眼睛看就行,所謂“猶抱琵琶半遮面”才是最美的(笑~)。


《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(2)人的境界劃分

至人無己,神人無功,聖人無名 


上次我們談到了《逍遙遊》主要想告訴我們的是人要有境界,境界越高,我們看事物就看得越透。那麼人的境界有多少層次呢?莊子進行了歸納,分為七種人: 

  1. 第一種人:知效一官。就是有做官能力的人,或者說某些方面知識很淵博,很擅長的人。基本和我們現在所說的專家,權威的那種比較有能力的人。 
  2. 第二種人:行比一鄉。在一定地域內的領袖人物,無論能力,德望都是這個地域裡最高的。 
  3. 第三種人:德合一君。這種人能力更強,能和最高領袖配合得很好,能把國家治理得很好。在古代可能稱為“名相”,在現代可能是稱為“總理”的那種人。 
  4. 第四種人:徵一國者。不用說了,國家領袖。古代叫“一國之君”,“皇帝”,現代來講應該是“主席”或者“總統”之類的。 
  5. 第五種人:舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮。這種人的境界開始超出普通人範疇了,能夠“定乎內外之分,辯乎榮辱之竟”。世間任何事物現象,都看得是清清楚楚,分分明明。很難得的一種人,基本你我這種普通人是見不到的,如果非要找個名詞代表這類人,我想“君子”比較合適。 
  6. 第六種人:仙人(御風而行,泠然善也)。這裡莊子拿他老師列子來舉例,列子已經能夠飛了,擺脫了“行”的束縛。按佛經講,是具有“神足通”的了。注意啊,無論是道家還是釋家,神通都不是特意修來的,而是到了某個境界,自然而然帶來的副作用。釋家為了防止弟子沉迷神通,甚至有不得使用神通的戒律。但這種人是不是就了不得了呢?還沒有,莊子說了,“猶有所待者也”,還是不能解脫乾淨,還“有所待”。 
  7. 第七種人:乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者。簡單的理解,就是“逍遙”了,沒有能束縛他的了,不單不受束縛,還能掌握利用之(仙俠小說裡那些很牛的男主/女主,掌握了天道規則之後,大概就是這種情況)。換句話說,沒有任何事物與他對立的了。沒有相對,那就是絕對,釋迦牟尼出生說的第一句話:“天上天下,唯我獨尊”,講的就是這個境界。 

說完七種人,莊子就做最後總結,也是本文的原文引用:“至人無己,神人無功,聖人無名”。前面七種人是按境界層次介紹的,沒有固定的稱謂。而“至人”,“神人”和“聖人”則是專有名詞,是固定的稱號,就像“猴子”,“猿人”,“現代人類”這種名稱性的名詞。那到底什麼樣的水平才能當得起這些稱號呢?莊子很厲害,每個稱號都只用了兩個字來說明。 

  1. 至人:人的極致。在人這個普遍意義範疇內,做到極致了。怎麼才算極致?“無己”!也就是“無我”。所謂無我,我的理解就是沒有我執的意思,不是真的沒了我自己變成類似靈體一樣的東西。執著是見道最大的障礙,釋迦牟尼在菩提樹下成道,說的第一句話,就是“奇哉!奇哉!一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得”。放下執著,是見道的開始。 
  2. 神人:超越普通人的存在,可以說不是人了(笑~)。隨著境界的層次不斷提高,妳會有各種各樣的神通能力逐步顯現,妳的壽命也會越來越長。還沒到最高境界,但是也很高了,所以能稱為“神”。莊子怎麼說明這種人呢?用了“無功”兩個字。所謂“無功”,我的理解就是“無為”。這麼說吧,所有帶著目的性的行為,就叫做“有為”,反之就是“無為”。釋家有種說法,很能解釋什麼叫“無為”,那就是“用心若鏡,物來則應,過去不留”。這是譬喻,大家別又走了極端,去做那鏡子一般的死物。 
  3. 聖人:“無名”,莊子用這兩個字來說明,注意啊,不是隱姓埋名那種無名,是真的很平凡那種無名,完全不在乎的那種無名。自己在什麼境界,完全不在乎,也不去追求什麼“境界認證”,心態平常,行事自然,無一不符合道妙,我覺得就是“無名”的境界了。題外話,老子《道德經》還有一句“聖人不死,大盜不止”,不要誤解老子的意思,他說的是那些自稱“聖人”的傢伙,一天還有這些人存在,社會的風氣就好不了。 
讀到這裡,發現自己很悲催,連第一種人的境界層次都還沒有達到,真是“路曼曼其脩遠兮”!諸君努力吧!

《莊子 內篇 逍遙遊》讀書筆記(1)境界第一


天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。


《莊子》是一本道家經典,所謂道家,當然求的是“道”。何以逍遙?必須見道;何以見道?必須先有境界。《逍遙遊》講的就是境界。

你或許以為古人都很古板,寫的文章晦澀難明,之乎者也繞的你頭昏腦脹,所以現代人鮮有愛看古文經典的。但其實事實並非如此,我還記得我第一次看佛經,是《地藏菩薩本願經》,挺厚的一本。至於為何要看,這是一個因緣,這裡不細說。在沒開始讀經的時候,我也如大部分人所想,佛經不僅是古文,而且還是宗教類的,所以心裡認定一定很難懂,已經做好了看字念字的心理準備。可是一旦開始翻開經本,通篇讀下來,竟然覺得文辭十分易懂通暢,不僅少有看不懂反而被經文所吸引,直到最後念完,竟然不自覺淚眼婆娑,被經文里的典故所感動,自此連續看了多本其它佛經,收益匪淺,這個以後有機會再和大家分享。

言歸正傳,莊子的這篇逍遙遊,曾經是我們中學時代的課文,不知大家可否還有印象?(笑~)莊子確實是個大家,很會作文章,看不懂的人以為他是神經病,總吹些神獸仙人什麼的,就像開篇第一句:“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也;化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知幾千里也”。作為現代人,受過科學教育的人,一打開《莊子》,看到第一篇第一句,心裡不自然就能冒出一句“瞎扯淡!”。有個幾千里大的魚就算了,誇張嘛,作為修辭能理解,居然還能變成大鵬鳥,怎麼可能?!其實這是莊子在勾引你,先引起你的興趣,再暗地裡闡述著他的觀點,當你通篇讀完,你才恍然大悟,自己還說莊子在“瞎扯淡”,原來是自己境界低啊!

“天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣”這句,在《逍遙遊》的開頭部分,字面的意思,大概就是:天空的蒼色,是真的是天空的顏色嗎?天是不是離我們無限遠?但我們如果在天空往下看,就啥都明白了。

好了,大概解讀完,你也該明白你被莊子套路了。當一個人在其境界低的時候,所能理解的事物現象是有局限性的,就好像螞蟻無法理解三維空間一樣。境界越高,越能見到事物的本來面目,越接近“見道”。《逍遙遊》 後面還有很多類似的例子,如小鳥嘲笑大鵬鳥咋可能一下飛那麼遠、小知大知以及小年大年等等。

所以人啊,不要總自以為是,固執己見,也許你根本就不了解事實真相,因為你的境界不夠;放下我執,虛懷若谷,才能不斷提升自己的境界,以至於能逐漸“見道”而後能“得道”,最終逍遙遊于天下。